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T13n0402_p0546c01║   
T13n0402_p0546c02║   寶星陀羅尼經卷第三
T13n0402_p0546c03║   
T13n0402_p0546c04║   　　　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
T13n0402_p0546c05║   　　魔王歸伏品第三
T13n0402_p0546c06║   爾時釋迦牟尼如來。說此寶星陀羅尼經時。
T13n0402_p0546c07║   放大光 明。遍照此娑婆世 界百俱 胝四天下
T13n0402_p0546c08║   處。悉皆大明。應時此間百俱 胝處欲界諸魔。
T13n0402_p0546c09║   以 佛力 故皆起驚動 。共覩此光 所現因緣。咸
T13n0402_p0546c10║   作念言。決定是彼惡魔所為。於四天下有大
T13n0402_p0546c11║   威德。彼於我等大自在力 故現此光 。作是念
T13n0402_p0546c12║   時。觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。爾時此界
T13n0402_p0546c13║   百俱 胝魔。各捨魔宮到 此四天下惡魔王所。
T13n0402_p0546c14║   作如是言。汝欲界主 有大自在。放此光 明普
T13n0402_p0546c15║   照一 切。復何 因緣坐憂惱室。爾時魔王即
T13n0402_p0546c16║   便 遍答百俱 胝處所有諸魔。汝等應知。此是
T13n0402_p0546c17║   沙門出於釋種。第一 諂幻放此光 明。照於世
T13n0402_p0546c18║   界一 切驚動 。世 間所有明慧之 人。諸梵天王。
T13n0402_p0546c19║   及諸龍王。夜叉王。阿修 羅王。摩睺羅伽 王。
T13n0402_p0546c20║   迦樓羅王。緊那羅王。乃至其餘人非人等。其
T13n0402_p0546c21║   中所有聰叡之 士。一 切歸向供 養於彼。乃至
T13n0402_p0546c22║   六 年獨坐無二 。成就無相大幻之 力 。我以 自
T13n0402_p0546c23║   力 示現神通。嚴駕軍眾三十六 俱 胝周匝圍
T13n0402_p0546c24║   遶。一 切魔力 用大勤 勞 。畢竟不能令彼首陀
T13n0402_p0546c25║   驚畏一 毛。何 況復能作餘障礙動 彼法坐。今
T13n0402_p0546c26║   此首陀成就如是無相之 幻。所作示現動 此
T13n0402_p0546c27║   大地并退我軍。如誅大樹根枝俱 倒。一 切魔
T13n0402_p0546c28║   界悉皆闇蔽。於彼坐處成就大明。從坐起已。
T13n0402_p0546c29║   為諸眾生開示演說。此四天下所有眾生聰
T13n0402_p0547a01║   明智慧。悉亦為幻鉤所牽。我亦不知彼等
T13n0402_p0547a02║   之 心。何 處何 趣。何 時死何 處生。今此六 趣
T13n0402_p0547a03║   歸依彼者。我尚不能驚動 一 毛。況復能令
T13n0402_p0547a04║   動 彼信 心。我此五 百微妙妓女。及二 萬子并
T13n0402_p0547a05║   諸眷屬。皆悉歸依沙門瞿曇在彼前 坐。我於
T13n0402_p0547a06║   今日不能遮制 。汝等今者有力 有福有智自
T13n0402_p0547a07║   在。當助 於我斷彼釋子首陀羅命。所有眾生
T13n0402_p0547a08║   歸依彼者悉令破散。幻諂沙門黑闇部黨悉
T13n0402_p0547a09║   令降伏。我等魔眾白淨部黨悉令明顯。從爾
T13n0402_p0547a10║   已後當受樂觸。
T13n0402_p0547a11║   爾時有魔名曰光 明。觀此閻浮於法坐上見
T13n0402_p0547a12║   如來身。又聞梵音美妙說法。見聞此已毛竪
T13n0402_p0547a13║   驚起。向彼魔王。說如是偈。
T13n0402_p0547a14║   　一 切剎土中　　此色最勝異
T13n0402_p0547a15║   　功 德及智慧　　久 已淨其身
T13n0402_p0547a16║   　解脫諸煩惱　　長夜善相應
T13n0402_p0547a17║   　解脫於諸有　　盡彼一 切憂
T13n0402_p0547a18║   　汝今勿 復瞋　　自在所不容
T13n0402_p0547a19║   　歸依此處者　　三有第一 歸
T13n0402_p0547a20║   　汝若於此處　　起於剎那瞋
T13n0402_p0547a21║   　以 彼愚癡故　　自得於樂壞
T13n0402_p0547a22║   爾時眾中。復有一 魔名珊儞弭迦。向彼魔王。
T13n0402_p0547a23║   說如是偈。
T13n0402_p0547a24║   　彼大神通力 　　最上功 德相
T13n0402_p0547a25║   　一 切無所依　　依者趣解脫
T13n0402_p0547a26║   　苦盡無有餘　　能說苦盡道
T13n0402_p0547a27║   　無量百千魔　　所不能惱亂
T13n0402_p0547a28║   爾時魔王。說偈報曰。
T13n0402_p0547a29║   　我今所有自在人　　彼大自在悉歸從
T13n0402_p0547b01║   　如是不久 空我界　　我無趣處復無得
T13n0402_p0547b02║   爾時眾中。復有一 魔名曰新塵。向彼魔王。
T13n0402_p0547b03║   說如是偈。
T13n0402_p0547b04║   　第一 勢 力 汝先有　　自在勇 健 之 所作
T13n0402_p0547b05║   　汝今失力 復無能　　無得共比一 切智
T13n0402_p0547b06║   爾時眾中。復有一 魔名曰刀 月。向彼魔王。
T13n0402_p0547b07║   說如是偈。
T13n0402_p0547b08║   　慈悲眾生無惡意　　自性清淨無所依
T13n0402_p0547b09║   　解脫三界遊行處　　無趣無行無能害
T13n0402_p0547b10║   爾時魔王。說偈報曰。
T13n0402_p0547b11║   　欲界所有諸眾生　　迷醉倒情著諸欲
T13n0402_p0547b12║   　於我所作常隨轉　　云 何 共汝不害彼
T13n0402_p0547b13║   爾時眾中。復有一 魔名曰地水。向彼魔王。
T13n0402_p0547b14║   說如是偈。
T13n0402_p0547b15║   　諸有不堅如幻炎　　能知諸有斷諸愛
T13n0402_p0547b16║   　不著諸有如虛空　　云 何 於彼能逼惱
T13n0402_p0547b17║   爾時魔王。說偈報曰。
T13n0402_p0547b18║   　彼雖自在於三界　　飲食衣服恒資用
T13n0402_p0547b19║   　彼於三受所樂住 　　云 何 將死不能害
T13n0402_p0547b20║   爾時眾中。復有一 魔名曰捨愛。向彼魔王。
T13n0402_p0547b21║   說如是偈。
T13n0402_p0547b22║   　神通境界有所有　　惡魔天龍夜叉等
T13n0402_p0547b23║   　種種惱佛無所觸　　云 何 將死能害彼
T13n0402_p0547b24║   爾時魔王。說偈報曰。
T13n0402_p0547b25║   　我等昔日斷彼食　　於虛空中雨大石
T13n0402_p0547b26║   　無邊罵詈百種聲　　我欲動 彼所依處
T13n0402_p0547b27║   爾時眾中。復有一 魔名曰知眼。向彼魔王。
T13n0402_p0547b28║   說如是偈。
T13n0402_p0547b29║   　汝於彼時作惱亂 　　頗見少許瞋過不
T13n0402_p0547c01║   　舒顏視汝不嚬蹙　　軟音慰喻無惡聲
T13n0402_p0547c02║   爾時魔王。說偈報曰。
T13n0402_p0547c03║   　彼有智慧能常忍　　能斷愛癡諸過失
T13n0402_p0547c04║   　慈心一 切諸眾生　　聚集所行無不集
T13n0402_p0547c05║   爾時眾中。復有一 魔名難降伏。向彼魔王。說
T13n0402_p0547c06║   如是偈。
T13n0402_p0547c07║   　三結若能羂縛者　　我等可應惱亂 彼
T13n0402_p0547c08║   　佛乃滅此癡羂障　　云 何 將死能惱彼
T13n0402_p0547c09║   爾時魔王。說偈報曰。
T13n0402_p0547c10║   　汝等助 我力 　　裝束莫放逸
T13n0402_p0547c11║   　我變地為水　　束四山為鬘
T13n0402_p0547c12║   　虛空雨大石　　又放鐵沙聚
T13n0402_p0547c13║   　月箭曲刀 鑹　　擲彼身即碎
T13n0402_p0547c14║   　如是勤 方便 　　極作惱亂 彼
T13n0402_p0547c15║   　汝等相運助 　　釋子定為灰
T13n0402_p0547c16║   爾時諸魔各各說偈。乃至百俱 胝處所有諸
T13n0402_p0547c17║   魔。說偈問答皆亦如是。
T13n0402_p0547c18║   爾時彼眾一 切諸魔。同時發聲作如是言。如
T13n0402_p0547c19║   是應去各各自宮莊嚴甲冑 。并諸軍眾悉皆
T13n0402_p0547c20║   擐甲。若使我等神通之 力 。一 切境界示彼令
T13n0402_p0547c21║   知。沙門瞿曇雖復勇 猛。豈當我輩軍眾之 鋒。
T13n0402_p0547c22║   如是語時於剎那頃。百俱 胝處所有諸魔。各
T13n0402_p0547c23║   從自宮甲冑 莊嚴。一 一 魔軍千俱 胝眾。著種
T13n0402_p0547c24║   種甲持種種器仗各別 嚴駕。於夜分中下閻
T13n0402_p0547c25║   浮提。到 中魔伽 陀。各住 虛空隣近於佛。乃
T13n0402_p0547c26║   至四洲天龍夜叉乾闥婆阿修 羅伽 樓羅吉
T13n0402_p0547c27║   那羅摩睺羅伽 薜荔多毘舍闍究槃荼。各於
T13n0402_p0547c28║   佛邊生不信 心無恭敬意。於法僧 邊亦不信
T13n0402_p0547c29║   心。彼一 切魔各遣軍眾。種種器仗擐甲莊嚴。
T13n0402_p0548a01║   大集彼處欲害如來。有一 仙 人名曰光 味。於
T13n0402_p0548a02║   十八 明處及神通境界學過彼量。而常承事 摩
T13n0402_p0548a03║   醯首羅。與五 百徒眾住 雪山邊。爾時魔王即
T13n0402_p0548a04║   自變身作摩醯首羅像 。住 仙 人前 。說如是偈。
T13n0402_p0548a05║   　瞿曇姓種生　　大仙 依通者
T13n0402_p0548a06║   　聰慧住 摩伽 　　今王舍城乞
T13n0402_p0548a07║   　汝當堅固心　　往共種種論
T13n0402_p0548a08║   　汝極五 神通　　當決定自在
T13n0402_p0548a09║   爾時魔王。說此偈已即隱不現。還於魔宮自
T13n0402_p0548a10║   眷屬所。說如是偈。
T13n0402_p0548a11║   　汝等今日我邊聽　　我今思得無比知
T13n0402_p0548a12║   　釋子所攝所共語　　神通加 彼令具 足
T13n0402_p0548a13║   　彼幻示現自境界　　奪我魔之 廣大力
T13n0402_p0548a14║   　如母向子常軟語　　悉令弟子生喜樂
T13n0402_p0548a15║   　恒日初 分入 城邑　　徐步攝持正威儀
T13n0402_p0548a16║   　弟子所行所斷欲　　彼彼自當我捉持
T13n0402_p0548a17║   　美妙歌舞現其前 　　令彼見聞生惑著
T13n0402_p0548a18║   　弟子記聞惑著已　　應惱釋迦大仙 意
T13n0402_p0548a19║   爾時眾中。復有一 魔。說如是偈。
T13n0402_p0548a20║   　我今化現可畏事 　　師子駝象虎水牛
T13n0402_p0548a21║   　速疾奔馳彼城邑　　驚動 現威雷震聲
T13n0402_p0548a22║   　神通化現無量事 　　復現兵 器逼其前
T13n0402_p0548a23║   　彼彼所棄諸欲者　　或時迷亂 令忘失
T13n0402_p0548a24║   爾時眾中。復有一 魔。說如是偈。
T13n0402_p0548a25║   　我今於彼四衢道　　化作樓觀俠 其前
T13n0402_p0548a26║   　種種奇形醜惡面　　種種器仗逼動 彼
T13n0402_p0548a27║   　空中大聲雨刀 劍 　　驚動 可畏雷雹聲
T13n0402_p0548a28║   　於彼境界不自在　　速令消滅不現前
T13n0402_p0548a29║   爾時魔王。以 神通力 一 切嚴駕。廣作如上一
T13n0402_p0548b01║   切境界。如來大慈威德力 故。亦廣如彼種種
T13n0402_p0548b02║   示現。即時變此三千大千佛之 世 界。令此地
T13n0402_p0548b03║   性猶如金剛 。一 切魔力 不能改轉。亦復不能
T13n0402_p0548b04║   更作惡聲。及以 火山四方猛焰。亦不能作非
T13n0402_p0548b05║   時黑雲及惡風氣。佛力 持故。乃至無有一 龍
T13n0402_p0548b06║   能運其身下一 渧雨。
T13n0402_p0548b07║   爾時四大聲聞日初 分時。著衣持鉢入 王舍
T13n0402_p0548b08║   大城乞食。時尊者舍利 弗。於城南門值魔童
T13n0402_p0548b09║   子其數五 十。第一 端正妙色莊嚴大人子相。
T13n0402_p0548b10║   同在街路歌舞而行。遙見尊者舍利 弗來。即
T13n0402_p0548b11║   前 共持尊者兩手。謂尊者曰。汝舞沙門汝歌
T13n0402_p0548b12║   沙門。時舍利 弗語童子言。汝當諦聽。先所未
T13n0402_p0548b13║   聞當令汝聞。即為童子。說如是偈。
T13n0402_p0548b14║   　諸入 可厭患　　殺處常欺我
T13n0402_p0548b15║   　我今厭患已　　盡彼入 邊際
T13n0402_p0548b16║   　諸陰可厭患　　殺處常欺我
T13n0402_p0548b17║   　我今厭患已　　盡彼陰邊際
T13n0402_p0548b18║   爾時舍利 弗為魔童子說此偈已。即說呪曰。
T13n0402_p0548b19║   哆姪也他(一 )婆呵囉(二 )婆呵囉(三)婆囉(四)
T13n0402_p0548b20║   婆囉(五 )末利 支婆呵(六 )薩遮婆呵(七)阿
T13n0402_p0548b21║   磨婆呵(八 )薩婆呵(九)
T13n0402_p0548b22║   爾時舍利 弗。於歌音中說如是偈及陀羅尼。
T13n0402_p0548b23║   時魔王童子五 十人等。聞是法音得未曾
T13n0402_p0548b24║   有。甚大歡喜信 心清淨。向舍利 弗說如是
T13n0402_p0548b25║   偈。
T13n0402_p0548b26║   　正導我等今懺悔　　為世 間親善說者
T13n0402_p0548b27║   　說陰可畏教我離　　令我於此常證見
T13n0402_p0548b28║   時魔童子說是偈已。頭面著地禮尊者足。便
T13n0402_p0548b29║   於道中共坐聽法。爾時尊者大目揵連。欲入
T13n0402_p0548c01║   王舍大城乞食。於城東門見五 十童子。乃至
T13n0402_p0548c02║   於歌音中。說如是偈。
T13n0402_p0548c03║   　諸界可厭患　　殺處常欺我
T13n0402_p0548c04║   　我今厭患已　　盡彼界邊際
T13n0402_p0548c05║   　諸受可厭患　　殺處常欺我
T13n0402_p0548c06║   　我今厭患已　　盡彼受邊際
T13n0402_p0548c07║   　思惟可厭患　　殺處常欺我
T13n0402_p0548c08║   　我厭思惟已　　盡思惟邊際
T13n0402_p0548c09║   　諸想可厭患　　殺處常欺我
T13n0402_p0548c10║   　我今厭患已　　盡彼想邊際
T13n0402_p0548c11║   時大目連。於歌聲中說是偈已。復說呪曰。
T13n0402_p0548c12║   多姪也他(一 )阿磨婆(二 )阿磨婆(三)阿磨婆(四)
T13n0402_p0548c13║   阿磨婆(五 )阿囉闍(六 )囉挐闍呵(七)奢藐他(八 )
T13n0402_p0548c14║   奢藐他(九)奢藐他(十)他伽 那婆摩(十一 )娑婆訶
T13n0402_p0548c15║   (十二 )
T13n0402_p0548c16║   爾時長老大目揵連。為魔童子。說如是偈及
T13n0402_p0548c17║   陀羅尼。時五 十童子。第一 歡喜生淨信 心。說
T13n0402_p0548c18║   如是偈。
T13n0402_p0548c19║   　具 足密神通　　聖主 牟尼子
T13n0402_p0548c20║   　生死道過患　　法燈普照示
T13n0402_p0548c21║   　能斷諸過惡　　故我生信 樂
T13n0402_p0548c22║   　今既歸依佛　　法僧 亦歸依
T13n0402_p0548c23║   爾時五 十魔之 童子。於街道中即便 接足禮
T13n0402_p0548c24║   大目連。於彼前 坐正儀 聽法。
T13n0402_p0548c25║   爾時長老富樓那彌陀羅尼子。於城北門入
T13n0402_p0548c26║   城乞食乃至街中。隨彼童子所唱歌聲。於歌
T13n0402_p0548c27║   音中。說如是偈。
T13n0402_p0548c28║   　諸觸可厭患　　殺處常欺我
T13n0402_p0548c29║   　我今厭彼觸　　故盡觸邊際
T13n0402_p0549a01║   　諸根增上主 　　殺處常欺我
T13n0402_p0549a02║   　我今厭增上　　故盡增上邊
T13n0402_p0549a03║   　惑業常流轉　　殺處常欺我
T13n0402_p0549a04║   　我今厭惑業　　盡惑業邊際
T13n0402_p0549a05║   　諸有可厭患　　殺處常欺我
T13n0402_p0549a06║   　我今厭諸有　　盡諸有邊際
T13n0402_p0549a07║   爾時富樓那於歌音中。為魔童子說此偈已。
T13n0402_p0549a08║   告童子曰。人命輕速難可保 住 。猶如山水
T13n0402_p0549a09║   迅浪奔流。命甚於彼。愚癡凡夫都不覺知。復
T13n0402_p0549a10║   次童子。一 切凡夫色酒所醉無覺知者。聲酒
T13n0402_p0549a11║   所醉無覺知者。香酒所醉無覺知者。味酒所
T13n0402_p0549a12║   醉無覺知者。觸酒所醉無覺知者。復次童子。
T13n0402_p0549a13║   人命輕速甚彼山水。愚癡凡夫都不見知。法
T13n0402_p0549a14║   酒所醉無覺知者。陰酒所醉無覺知者。界酒
T13n0402_p0549a15║   所醉無覺知者。封食所醉無覺知者。樂酒
T13n0402_p0549a16║   所醉無覺知者。生酒所醉無覺知者。欲酒所
T13n0402_p0549a17║   醉無覺知者。復次童子。人命輕速猶如山水
T13n0402_p0549a18║   迅浪奔流。命甚於彼。愚癡凡夫都不見知。乃
T13n0402_p0549a19║   至為彼一 切情識取著之 酒。為所迷醉都不
T13n0402_p0549a20║   覺知。即為童子。而說呪曰。
T13n0402_p0549a21║   多姪也他(一 )揭伽 婆(二 )揭伽 婆(三)揭伽 婆(四)
T13n0402_p0549a22║   門致尼(五 )阿伐 多(六 )毘伐 多(七)呿伐 多(八 )跋囉
T13n0402_p0549a23║   磨阿囉他(九)殊底伐 多(十)娑婆呵(十一 )
T13n0402_p0549a24║   爾時長老富樓那於歌聲中。為魔童子說如
T13n0402_p0549a25║   此偈及陀羅尼句。時彼五 十童子。第一 歡喜
T13n0402_p0549a26║   生淨信 心。說如是偈。
T13n0402_p0549a27║   　汝今教我寂滅道　　諸界猶如彼幻炎
T13n0402_p0549a28║   　世 間唯從分別 生　　故我身命歸三寶
T13n0402_p0549a29║   爾時五 十魔之 童子。於街道中即便 接足禮
T13n0402_p0549b01║   富樓那。於彼前 坐正儀 聽法。
T13n0402_p0549b02║   爾時長老須菩提。於城西門入 王舍城次第
T13n0402_p0549b03║   乞食。於街道中逢值魔王五 十童子。華年盛
T13n0402_p0549b04║   美顏色端正。容止庠雅大人子相。共戲街道
T13n0402_p0549b05║   歌舞而行。見須菩提即便 趨往。各共捉彼尊
T13n0402_p0549b06║   者兩手。作如是言。汝歌沙門汝舞沙門。須
T13n0402_p0549b07║   菩提言。諦聽童子。汝先歌音所未聞者當令
T13n0402_p0549b08║   汝聞。汝且默然聽我歌聲。時須菩提。即為
T13n0402_p0549b09║   童子。說如是偈。
T13n0402_p0549b10║   　一 切有為法　　動 性皆無常
T13n0402_p0549b11║   　如彼幻泡炎　　雖見不可得
T13n0402_p0549b12║   　速疾生滅法　　唯智者乃知
T13n0402_p0549b13║   　觸受是苦擔　　愚癡者隨著
T13n0402_p0549b14║   　有為逼迫苦　　一 切悉無我
T13n0402_p0549b15║   　更無一 知識　　令脫於苦者
T13n0402_p0549b16║   　如信 菩提道　　親近修 一 相
T13n0402_p0549b17║   　謂離諸法想　　不淨及無我
T13n0402_p0549b18║   　一 切行相應　　無實無性相
T13n0402_p0549b19║   　諸法無命養　　無人無作者
T13n0402_p0549b20║   　汝捨魔諂意　　發覺生淨信
T13n0402_p0549b21║   　諸識依本起　　如電依虛空
T13n0402_p0549b22║   　觸受思無我　　觀察無有實
T13n0402_p0549b23║   　愚癡凡夫聚　　此陰恒流轉
T13n0402_p0549b24║   　淨心分別 生　　作者不可得
T13n0402_p0549b25║   　真際寂滅空　　能離一 切邊
T13n0402_p0549b26║   　此法無無明　　故說菩提行
T13n0402_p0549b27║   　如彼大船師　　普運到 菩提
T13n0402_p0549b28║   爾時長老須菩提。為魔童子說此偈已。即說
T13n0402_p0549b29║   呪曰。
T13n0402_p0549c01║   多姪也他(一 )蘇文第(二 )毘文第(三)文陀(四)
T13n0402_p0549c02║   闍醯(五 )賜離(六 )賜離(七)賜離(八 )阿婆賜離
T13n0402_p0549c03║   (九)阿婆呵賜離(十)多他多婆賜離(十一 )步多俱 胝
T13n0402_p0549c04║   賜離(十二 )娑婆呵(十三)
T13n0402_p0549c05║   爾時長老須菩提。為此童子於歌聲中。說此
T13n0402_p0549c06║   偈辭及陀羅尼句。時彼五 十童子。第一 歡喜
T13n0402_p0549c07║   生淨信 心。說如是偈。
T13n0402_p0549c08║   　我依惡知識　　未聞如是法
T13n0402_p0549c09║   　愚癡無智故　　造作此惡業
T13n0402_p0549c10║   　我今發露悔　　願尊證知我
T13n0402_p0549c11║   　尊從勝法生　　故我發大願
T13n0402_p0549c12║   　願我得作佛　　普利 益世 間
T13n0402_p0549c13║   時五 十童子。於街道中即便 接足禮須菩提。
T13n0402_p0549c14║   於彼前 坐正儀 聽法。
T13n0402_p0549c15║   爾時世 尊以 神通力 。令此街道百由旬量。廣
T13n0402_p0549c16║   博嚴淨而為示現。時舍利 弗北面而坐大目
T13n0402_p0549c17║   揵連西面而坐。富樓那南面而坐。須菩提
T13n0402_p0549c18║   東面而坐。四人住 處共半由旬。應時於彼四
T13n0402_p0549c19║   大聲聞坐處地中現大蓮華。縱廣正等五 十
T13n0402_p0549c20║   肘量。閻浮檀金為莖。青毘琉璃為葉。勝藏
T13n0402_p0549c21║   寶為鬚。真珠為蘃。華氣芬馥過彼天香。如
T13n0402_p0549c22║   此蓮花是出世 間善根所生。從此蓮華出大
T13n0402_p0549c23║   光 明。普照三千大千世 界。於彼街道其華上
T13n0402_p0549c24║   踊。高三人量而為示現。乃至四天王天此
T13n0402_p0549c25║   蓮華現。以 彼天量高五 由旬而為示現。乃至
T13n0402_p0550a01║   三十三天此蓮華現。以 彼天量高百由旬而
T13n0402_p0550a02║   為示現。阿迦尼吒天此蓮華現。以 彼天量
T13n0402_p0550a03║   高半由旬以 為示現。於蓮華葉宣示種種美
T13n0402_p0550a04║   妙句義。此地眾生及彼諸天。皆聞華中如此
T13n0402_p0550a05║   偈頌。
T13n0402_p0550a06║   　唯佛清淨生此剎　　退彼魔王并軍眾
T13n0402_p0550a07║   　佛勇 猛故轉法輪　　世 間因此故無疑
T13n0402_p0550a08║   　諸有聰慧解義論　　知法求法求解脫
T13n0402_p0550a09║   　一 切世 間聰叡人　　優 波俱 利 最為上
T13n0402_p0550a10║   　此為導師已調伏　　善巧說此妙大法
T13n0402_p0550a11║   　一 切世 間上供 養　　供 養牟尼能說者
T13n0402_p0550a12║   　具 三世 智能善說　　所學三學能開示
T13n0402_p0550a13║   　能救世 間人天者　　無量法義令解知
T13n0402_p0550a14║   　利 益世 間教善行　　方便 智燈照世 間
T13n0402_p0550a15║   　巧說妙法斷三垢　　智慧利 益無疲倦
T13n0402_p0550a16║   　世 間極苦令解脫　　無明闇蔽諸眾生
T13n0402_p0550a17║   　能與法眼不顛倒　　一 切大眾普已會
T13n0402_p0550a18║   　此佛不久 師子吼　　如來能示第一 義
T13n0402_p0550a19║   　妙色力 具 展轉說　　見世 沈沒大苦海
T13n0402_p0550a20║   　來處世 間擊法鼓　　六 根護中住 上護
T13n0402_p0550a21║   　此六 隨行六 通知　　六 度上法佛所說
T13n0402_p0550a22║   　決定說此六 種子　　能殺六 根居村者
T13n0402_p0550a23║   　六 無上事 所念者　　佛調御主 令彼念
T13n0402_p0550a24║   於蓮華中說是偈已。乃至於彼六 欲諸天。於
T13n0402_p0550a25║   蓮華中復為諸天說如是偈。
T13n0402_p0550a26║   　汝等和合遊　　樂著貪諸欲
T13n0402_p0550a27║   　放逸心迷醉　　愛蓋之 所覆
T13n0402_p0550a28║   　愚癡常樂著　　諸欲酒所醉
T13n0402_p0550a29║   　以 彼放逸故　　不供 養善逝
T13n0402_p0550b01║   　諸欲無常壞　　如彼水中月
T13n0402_p0550b02║   　死生堅牢羂　　眾生無脫者
T13n0402_p0550b03║   　此等無所依　　放逸著諸欲
T13n0402_p0550b04║   　以 樂諸欲故　　永不得涅槃
T13n0402_p0550b05║   　常處放逸地　　與滅不相應
T13n0402_p0550b06║   　不看先所作　　為淨為不淨
T13n0402_p0550b07║   　為業受老死　　怖畏恒圍遶
T13n0402_p0550b08║   　汝等放逸故　　三惡地所行
T13n0402_p0550b09║   　以 施調繫心　　恒修 不放逸
T13n0402_p0550b10║   　先所作善業　　應當勤 護持
T13n0402_p0550b11║   　念捨欲不淨　　難得後邊故
T13n0402_p0550b12║   　汝等歸善逝　　聽彼說大義
T13n0402_p0550b13║   　汝等修 智慧　　解脫寂滅因
T13n0402_p0550b14║   　與妙法相應　　聽如是大義
T13n0402_p0550b15║   如是蓮華中說是偈已。乃至色界十六 天。處
T13n0402_p0550b16║   於蓮華中復為諸天說如此偈。
T13n0402_p0550b17║   　分別 善法勤 修 習　　一 心樂禪離憒閙
T13n0402_p0550b18║   　寂靜不亂 求解脫　　慧所應作斷瞋恚
T13n0402_p0550b19║   　所有我相十三種　　分別 為說修 勝忍
T13n0402_p0550b20║   　以 此畢竟速解脫　　得至生死解脫處
T13n0402_p0550b21║   　貪嗜色聚分別 者　　我性堅固見湛然
T13n0402_p0550b22║   　彼等不減所生法　　由見流轉趣惡地
T13n0402_p0550b23║   　觀彼三界常無我　　不實無自空無作
T13n0402_p0550b24║   　修 忍分別 隨順彼　　得彼一 切趣解脫
T13n0402_p0550b25║   　彼等不老不病死　　不怨憎會離惡趣
T13n0402_p0550b26║   　一 切諸法等虛空　　所修 相應不二 修
T13n0402_p0550b27║   　畢竟淨道最無上　　意無所著淨諸根
T13n0402_p0550b28║   　猶如釋子降四魔　　應修 無相一 法性
T13n0402_p0550b29║   　所有一 切相皆離　　調順威儀 二 種斷
T13n0402_p0550c01║   　此道為彼最上說　　一 切法空分別 修
T13n0402_p0550c02║   　若能分別 修 此空　　無主 無作受亦無
T13n0402_p0550c03║   　如空自性解菩提　　遠離悕求最無上
T13n0402_p0550c04║   爾時如來於此淨色蓮華臺中。出此大聲句
T13n0402_p0550c05║   義法時。此世 界中一 切所有人非人等。普來
T13n0402_p0550c06║   街中繞蓮華座。乃至無量無數阿迦尼吒天。
T13n0402_p0550c07║   悉下天宮遶蓮華座瞻仰聽法。是時魔王聞
T13n0402_p0550c08║   此偈已。周匝普觀見王舍大城。街中蓮華出
T13n0402_p0550c09║   此法聲。及見無量無數百千俱 胝那由他人。
T13n0402_p0550c10║   圍遶蓮華共坐聽法。又見六 欲諸天無量無
T13n0402_p0550c11║   數百千俱 胝那由他等。一 切諸天悉捨宮殿。
T13n0402_p0550c12║   隨遶蓮華而坐聽法。見聞是已轉過前 量。加
T13n0402_p0550c13║   大憂苦悔惱纏心。毛竪戰慄遍身流汗。走虛
T13n0402_p0550c14║   空中。以 大音聲喚餘魔眾。說如是偈。
T13n0402_p0550c15║   　汝等當聽　　善攝外意　　我於境界
T13n0402_p0550c16║   　無自在力 　　此乃釋迦　　最上勝力
T13n0402_p0550c17║   　功 德廣行　　流布世 間　　令彼眾生
T13n0402_p0550c18║   　堅固所作　　於蓮華臺　　出此法聲
T13n0402_p0550c19║   　人天諸子　　盡來無餘　　決定善人
T13n0402_p0550c20║   　咸皆渴仰　　專意善逝　　趣寂滅道
T13n0402_p0550c21║   　最上功 德　　第一 無上　　沙門所作
T13n0402_p0550c22║   　幻此三界　　迷惑一 切　　令無餘意
T13n0402_p0550c23║   　人天大眾　　圍遶蓮華　　疾放雨石
T13n0402_p0550c24║   　作恐怖聲　　以 魔凶 眾　　往摧壞彼
T13n0402_p0550c25║   爾時餘魔對彼魔王。說如是偈。
T13n0402_p0550c26║   　汝聽我等語　　此語能利 益
T13n0402_p0550c27║   　汝知何 等法　　而不止息意
T13n0402_p0550c28║   　如來勝持力 　　魔軍盡消滅
T13n0402_p0550c29║   　我等見善逝　　心皆大迷悶
T13n0402_p0551a01║   　佛為大船師　　光 顏勝圓滿
T13n0402_p0551a02║   　置佛善歸依　　更無勝歸處
T13n0402_p0551a03║   爾時復有餘魔。對彼魔王舉體掉動 。面目嚬
T13n0402_p0551a04║   蹙悲泣極瞋。說如是偈。
T13n0402_p0551a05║   　汝失善道住 惡道　　可不自知力 所能
T13n0402_p0551a06║   　汝無羞愧比導師　　魔力 消滅由佛力
T13n0402_p0551a07║   　世 間和合蓮華所　　聽法怡悅淨身心
T13n0402_p0551a08║   　我等穢身失精進　　不去消滅剎那頃
T13n0402_p0551a09║   　今者一 切悉歸依　　歸依牟尼因陀羅
T13n0402_p0551a10║   爾時復有諸魔。悉皆合掌向彼魔王。說如是
T13n0402_p0551a11║   偈。
T13n0402_p0551a12║   　汝捨法行樂作惡　　佛為恃怙利 世 間
T13n0402_p0551a13║   　於諸眾中佛眾勝　　佛今已來於此城
T13n0402_p0551a14║   　我等宜以 清淨眼　　以 喜樂心速往彼
T13n0402_p0551a15║   　歸依三界之 所尊　　一 切眾生妙良藥
T13n0402_p0551a16║   爾時此虛空中復有一 魔。名曰智聲。向彼
T13n0402_p0551a17║   魔王即便 高聲說如是偈。
T13n0402_p0551a18║   　汝等和合以 信 樂　　一 切相應聽我語
T13n0402_p0551a19║   　發意言行斷惡見　　曲躬合掌捨瞋恚
T13n0402_p0551a20║   　以 醒悟心當淨信 　　隨喜如來最上說
T13n0402_p0551a21║   　對佛歸依難得歸　　我當今日信 供 養
T13n0402_p0551a22║   爾時諸魔無量無邊。於剎那頃悉從空下。到
T13n0402_p0551a23║   王舍大城七寶之 門。各持種種莊嚴供 具 來
T13n0402_p0551a24║   至佛所。為欲供 養婆伽 婆故。或有變作轉
T13n0402_p0551a25║   輪王像 。或有變作梵天王像 。或有變作魔醯
T13n0402_p0551a26║   首羅像 。或有變作自在天像 。或有變作那羅
T13n0402_p0551a27║   延像 。或有變作兜 率陀形。或有變作焰摩天
T13n0402_p0551a28║   像 。或有變作釋提桓因。或有變作三十三天。
T13n0402_p0551a29║   或有變作童子之 形。或有變作毘沙門像 。或
T13n0402_p0551b01║   有變作毘樓勒 叉。或有變作毘樓博叉。或有
T13n0402_p0551b02║   變作提頭賴吒。或有變作四天王天臣佐 之
T13n0402_p0551b03║   形。或有變作日天子形。或有變作月天子形。
T13n0402_p0551b04║   或有變作星宿天子大小之 形。或有變作阿
T13n0402_p0551b05║   修 羅像 。或有變作伽 樓拏形。或有變作緊那
T13n0402_p0551b06║   囉像 。或有變作摩呼囉伽 形。或有變作寶
T13n0402_p0551b07║   山之 形。或有變作金聚之 形。或有變作種種
T13n0402_p0551b08║   寶形。或有變作寶樹之 形。或有變作剎帝利
T13n0402_p0551b09║   像 。或有變作餘外道形。或有變作輪寶之 形。
T13n0402_p0551b10║   或有變作摩尼寶形。或有變作伊 囉婆荼象
T13n0402_p0551b11║   寶之 形。或有變作婆羅呵馬寶之 形。或有變
T13n0402_p0551b12║   作女寶之 像 。或有變作主 藏臣寶。或有變作
T13n0402_p0551b13║   主 兵 臣寶。如是種種各自現化。為供 養故住
T13n0402_p0551b14║   於佛前 。或有現於青色青身。以 白色具 莊嚴
T13n0402_p0551b15║   其身。各共執持赤蓋幢幡真珠瓔珞。以 一 多
T13n0402_p0551b16║   羅樹量之 高住 虛空中。或有現於白色白身。
T13n0402_p0551b17║   以 赤色具 莊嚴其身。各共執持黃蓋幢幡瓔
T13n0402_p0551b18║   珞之 具 住 虛空中。或有現於赤色赤身。以 金
T13n0402_p0551b19║   色衣莊嚴其身。各共執持青蓋幢幡行列 而
T13n0402_p0551b20║   住 。或有現於紅色紅身雨白真珠。或有現於
T13n0402_p0551b21║   白色白身雨紅真珠。或有現作天仙 之 色。住
T13n0402_p0551b22║   虛空中雨於華雨。或有變作聲聞之 像 。為供
T13n0402_p0551b23║   佛故種種天香雨虛空中。或有變作揵闥婆
T13n0402_p0551b24║   色擊天伎 樂。或有變作天女之 色。種種寶器
T13n0402_p0551b25║   香水灑地。或有變作淨金黑色燒種種香。或
T13n0402_p0551b26║   有變作諸天子像 歌唱喜舞。或有變作種種
T13n0402_p0551b27║   之 色。合掌瞻仰讚歎如來。或有魔眾隨佛方
T13n0402_p0551b28║   面一 心瞻仰。各持種種摩尼之 寶供 養世 尊。
T13n0402_p0551b29║   或有街衢殿堂樓閣窓牖門闕臺上。四階之
T13n0402_p0551c01║   道牆堞樓櫓。門間樹上重閣鈎欄。各隨所住
T13n0402_p0551c02║   合掌瞻仰供 養如來。
T13n0402_p0551c03║   寶星陀羅尼經卷第三